导读大圣人孟子为什么说“大人者，言不必信，行不必果”？孔子在这方面有哪些类似的观点？为什么死守二元对立会造成左也不是，右也不是的局面？为什么说人养成与自己对话还有用笔和纸思考的习惯，能够帮助自己把握好分寸？

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想收听上面音频，请点击上面黑色小三角我们今天一起精读《孟子·离娄下》的第十一章，还是只有一句话。01孟子曰：大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。孟子说:”尊道贵德的君子说过的话，不一定非得要守信，行为上也不一定非得有始有终。是否守信，是否有始有终，完全取决于是不是符合道义？“02读完了孟子这句话，我第一时间想到自己曾经写下的一句话：这个世界上有一件事谁都知道，但极少有人能够完全做到，那就是原则性和灵活性相结合，能够平衡得恰到好处。几乎每个人都讨厌言而无信的人，但是假如在某个特殊的时间节点上，撒个谎，给某一个人或者某些人以信心，能够救他一命，能够救大家于水火，请问这个谎该不该撒？当老板的、做父母的，肯定都不喜欢自己的员工做事情虎头蛇尾，半途而废，甚至离成功就差一步而挺不住，选择放弃。但是，假如员工半途而退，能够帮助企业躲过一次危机，能够帮企业减少很大的损失，那他的半途而退，该不该被理解、被接受呢？如果一个孩子在家长的逼迫之下练习某项运动或者某种乐器，但孩子就是找不到乐趣，甚至因此而产生严重的心理问题了，那做父母的该不该接受孩子的放弃呢？03我们每个人都可以举出很多言而有信而受益，咬牙坚持到底而终获成功的正面例子。但是，只要是认真观察生活，也会发现因为过分僵化，信守诺言或者咬牙坚持到底，最后结果很不好的那些活生生的例子。如果非要用二元对立的思维判定哪个好哪个坏，肯定都有问题。老实说，也真的没有一个可以拿过来让所有人完全认可，可以套用的标准。04我们还是再重新复习一下孔老夫子的名言，《论语》子罕篇中有这样的记载。子曰：”可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。“可见，愿意去学本身就很难了，学了之后能够按照学到的原则去做人做事就更难了。但这还不是最难的。最难的是能在坚守原则的基础之上，保持必要的灵活性，能够根据特殊的时空条件进行变通而不背离天道，不失分寸，那才是最难最难的。05实际上，孟子讲的“言不必信，行不必果，惟义所在”，指的就是孔子讲的那个“权”的境界。书上读来的也好，听人讲的也罢，很明白了“言必行，行必果”，那是学的层次。明白了以后，与人打交道时，能够做到“言必行，行必果”，那是立的层次。能够因时因人因地而异，在坚守道义的基础之上，言不必信，行不必果，那是孔子讲的权的境界，也是佛家讲的圆融无碍的境界。06我个人是达不到孔孟两位大圣人所强调的境界的，而且我也基本上就没见过完全能做到这种境界的人。但我越来越感觉，如果养成两个习惯，就算达不到这种境界，也会比绝大多数人好很多，能成为离这种境界最近的普通人。第一个习惯是与自己对话。问问自己，这样做心安吗？问问自己，心放正了吗？有没有把自己摘出去？能不能做到无我？自己将来会不会因此而后悔？第二个习惯是拿出纸和笔。把一张纸一折为二，用一半的篇幅写自己的关切，一半的篇幅写对方的关切。一面写决策对当下的影响，再用另一面写决策对未来的影响。半面写利，半面写弊。如果用纸和笔帮助自己思考，人会发现，还没有完全写完，自己的心里就已经有很靠谱的答案。07人之所以会左右为难，不好取舍，那是不知道舍什么取什么，手心手背都是肉。但是，假如人能做到看人看事看两面，见己亦见人，见利亦见义，见近亦见远，哪头轻哪头重就一目了然了。这样问心的思考，实际上是把人与我、利与亦、近与远，放到天平上去衡量了，天平本身就是天道求衡的法则的具体表现。人之所以看不清，往往是一叶障目，不见泰山，而这一叶是内在的我执。人如果能够放下自我，做自己的旁观者，局面会立刻变得明朗，答案会突然变得异常清晰。人生就是一个接一个地取与舍的选择，如果明白了天道求衡的法则，舍的时候不会怕，得的时候不会喜。人会自动自发地用良知去向天理靠近的，这就是“唯义所在”。真喜欢请点亮右下角“在看”并转发朋友圈特别提醒 本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。